凡是人總想有個家，無論是身是心不能沒有寄託，否則在茫茫人生宇宙中便成了無處可歸的流浪漢了。可見對家的渴望是人類與生俱來的共性。

　　但是，即便是如此平凡而又現實的家，卻因著各種閱歷不同的人而有極大的差異，故有世俗的家、學統的家、僧道的家與涅槃的家。從低級的基本生活的要求與滿足，直至心靈世界形而上的回歸，是人從自然走向社會，又從社會回向自然，以致於解脫塵累而入於無生的願海的必然過程。

　　佛在《大樓炭經》中敘述了地球人類源自於光音天人的降臨，因為貪吃了地肥不能再神飛天際而只有落腳於地球之家了。然後水果、稻穀的自然生長使人自足於天真的漫漫的生命之路。後又因為貪多而人人各自佔據穀物，使稻穀必因種植才能生長。勞動著的人們因交流而生情感，由情感而愛悅，由欲愛而變生理為男、女之性，於是便有了世俗的家。子女繁衍、宗族相依、部落的結盟，人類對家的執著便深契於內心了。

　　隨著社會的發展，原始的家便豐富與複雜起來，由文字創造、概念延伸使人們認識自然，同時又以文化的印記，推向於社會的大家庭，於是國家的共業與個人的別業如此緊密地相聯相關了。

　　人從私我的生活體現，為從貧窮的家發展為溫飽、小康，以至於富有。而從社會的角度，從事於學業者，便有哲學家、科學家、文學家、藝術家、政治家、宗教家等等之學統名位之家，但是這些家仍然難以解決人類自身的生命終極的問題，故有出家的僧道繼續人類向上的探索，並通過研解生命的真諦與生活的價值以求取無上之道，所以專以修證生命之本能而離俗去纏，過著澹泊而清苦的生活，於是乎山林之下，多有高隱之士的蹤跡，所謂方外人也。然而有身皆苦，有心皆妄，山林寺廟雖則清淨，難保無漏，難複無生。因此，悟一切家皆妄，超身家心家，直入法性無家之家，於是生命便從自然、社會中回歸了原本的真實——無住涅盤的如來之家!人生的曆練過程，必先由世俗之家而走向社會大家庭，掌握世俗諦緣起法的規律。因此，在語言上、知識上、技術上、生活上、交際上、情感上等方面均學習與實踐過，方是具有社會性的、人格的、完整的人，然後再在人生事業的某一個高點上，以出世的真諦智慧超越世俗與學統的家，使自心超然物外，自然虛無，不再受惑人世間的名聞利養，浩浩然一出世無為人也。但是這還不究竟，往往落於自在的消遙而不從世利樂的事業。所以最後的歸結仍是世出世間不二的圓融境地，這是佛法契合任何時代而不朽的關鍵所在。

　　由此可知佛法的真解脫不在別處，就是「就路還家」，這正是說明學佛者不必厭惡、逃避世俗的家、學者的家，乃至於僧道的家，而應於因緣會和的當處，善解心結，脫諸纏縛，破除執著，悟證自性。所以，人人可以修道，處處可以解脫，只要悟入無家可家的境界，那麼即是自在無礙之人了。

　　佛住世時，有沙彌來求比丘戒：　
　　佛問：家在何處?
　　答雲：「三界無家!」
　　佛便贊許道：「你已得比丘戒了!」

　　三界無家就意味著：不受欲界的五欲之樂所迷，不被色界的光明境界所惑，也不因無色界的空淨而執著。出了三界的家再入塵俗中而發菩提心行六度行，莊嚴國土，利樂有情，所謂「火中生蓮」、「入淤泥而不染」，正是讚歎那些出世而又入世的菩薩的悲願智行的人。

　　所以我們不必被區區的小家所束縛，也不必因為世間的學位而阻礙，更不必因僧家而苦惱，透過一切境界的住著，善用目前的條件，自覺覺他，念念慈悲，隨一切緣而救護眾生，使菩薩的家業廣大，攝受無量的眾生。所謂弘法為家業也。對於家的穎悟與超脫，便使我們回歸有路。因為回歸，更使人們有了穩坐本位的安然，再以此回報眾生，因此，法界雖不同，但淨土之家常在。