或問省庵曰：「參禪一門，全仗己力，故每多魔事。念佛則仗他力，故承佛護念，魔事不生，有諸否乎？」

　　省庵曰：「唯唯，否否。夫參禪、念佛，論其難易，固有自力、他力之分。若論魔事，二俱不免。」

　　或者曰：「敢問何謂也？」

　　曰：「魔事之來，其由有三：一者教理未明，二者不遇善友，三者自不覺察。今夫人適千里之路，苟不按輿圖，又不逢引導，複不識前路通塞，莽莽然而進，吾知其難免於錯誤之患矣。參禪、念佛，譬如行路。經教如輿圖，善友如引導，覺察之心如識路通塞。雖兩條途路，夷險不同，俱不免錯誤之患。

　　「參禪且置，只如念佛。或有厭平坦而好奇特者，或有舍直截而求紆曲者。或兩路兼行，兩路俱失者。或以途中為家舍，平地為高山者。如是錯誤，不可勝舉，皆教理未明之過也。

　　「念佛一門，極圓極頓，至易至難。只如《彌陀經》中『一心不亂』四字，淺言之，愚夫愚婦皆可為；深言之，大聖大賢終不能過。今初心行人，或暫得輕安，自謂已得事一心者。初開淺解，複自謂得理一心者。或粗念不生，細念猶生者。或勇猛過分，精進倍常。不知外心無佛，速求取證。不達善巧方便，急欲捨身。魔鬼因之遂入其體，為瘋為狂，都不覺知。此善友不遇之過也。

　　「夫眾生生死，以我見為本，我見不除，修行無益。然我見之生，根深蒂固，其萌芽發幹，無處不有。是故見地高則我見俱高，工夫進則我見亦進。若不時時檢點，刻刻提撕，則念念發生，心心增長，隨逐行人，雖死不離。是故學人心不虛，則自不覺察。不覺察故，我見增長。少有所得，則生驕慢。譏嫌同學，誹謗行人。雖有修行，終成魔事。此自不覺察之過也。」

　　或曰：「參禪須近明師，若無明師，須看經教。念佛只貴深信力行，既能深信力行，則決定往生，何藉善友、經教？」

　　省庵曰：「是何言歟？世間小技，尚不可無師，況念佛為出生死要門，若無善友、經教，從何開發，誰為引導？《觀經》下三品，皆是臨終善友開發，故得往生。其上、中品則不必言矣。須知從凡至聖，由易至難，莫不以善友、經教為根本。汝不因經教，何由而知淨土法門，而生信向耶？」

　　或曰：「若因經教而知念佛，則《彌陀》一經足矣，奚以多為？」

　　曰：「上根則可，中、下根人，須遍閱淨土諸書，備識信行願三差別之相。加之善友警策，內以虛心覺照。庶幾免於魔事，而後念佛之功可日進焉。否則不為魔事，終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉！」

　　或曰：「行人心既念佛，佛豈不垂護念？如其護念，魔事何從？」

　　省庵曰：「念佛人果得一心不亂，則佛護念不虛。如其未得一心，或有以輕安為禪定，淺解為深悟者，隨有所得，生增上慢，此則自取過愆，非如來咎。是故吾言善友、經教、覺察之心，三者缺一不可。而覺察之心尤為最要，不可須臾暫離。若一念不覺，則一念顛倒。念念不覺，則念念顛倒。顛倒既起，魔事興焉。畢世工夫，一朝唐喪，可不畏歟！《淨土文》雲：『身無病苦，心不顛倒。』當知身無病苦，則求在於佛。心不顛倒，則求在於我。在於佛者，非我敢必。在於我者，安可不自勉焉？設使臨終一念顛倒，非唯九品不生，抑亦三途難免。佛雖大慈，救我不得，奈何奈何？是故修淨業人，不可一念遠離善友，亦不可一念生顛倒心也。」